"نقد العقل البحت" للمبرمجين

لاحظ كل من قرأ أو حاول قراءة "نقد العقل الصافي" من قبل إيمانويل كانط ، لسبب ما ، أنه لا يمكن وصف هذا العمل بسهولة أنه سهل القراءة. يخوض في الجمل المعقدة نصف صفحة ، ليس من السهل فهم روح نظامه ، بل ويفهم في كثير من الأحيان ما هو على المحك. الجدير بالذكر أن كانط نفسه فهم تمامًا أوجه القصور الأدبي في عمله ، ولكن في محاولة لشرح نتيجة سنوات عديدة من التفكير بشكل منهجي ، كما يكتب: " ... اضطررت إلى حذف أو تقصير الكثير غير الضروري لإكمال الكل ، على الرغم من أنه قد يكون مرغوبًا بالنسبة لبعض القراء ". هذه المقالة هي محاولة لتوضيح القياس المرتبط بمبادئ أنظمة الكمبيوتر ، مما يساعدني على ربط مفاهيم كانط.

لفهم دوافع كتابة النقد ، تحتاج إلى إجراء بحث قصير في تاريخ المناقشات الفلسفية حول إمكانيات المعرفة البشرية. السؤال عن ماهية الحقيقة ومقدار ما يمكن للعقل البشري أن يدعي معرفته أنه أثار أفضل العقول البشرية منذ العصور القديمة. أولاً ، أدخلت الأنظمة العتيقة الأصلية تمييزاً هاماً بين مفهومي "الحقيقة" و "الرأي" ، كما أرست الأسس لمثل هذا المنهج المنهجي مثل التحليلات.

خلال العصور الوسطى ، تم تطوير تحليلات أرسطو بشكل كبير كجزء من تبرير المفاهيم اللاهوتية المدرسية. أدت محاولة استخدام العقل البشري لإثبات وجود الله إلى حقيقة أن كل ما كان "غير منطقي" أصبح "عقائديًا".

جلبت فلسفة العصر الجديد موجة من الإيمان بالعقل البشري وأصبح صحيحًا أنها كانت عقلانية ، إذا كان من المنطقي أن تكون هذه هي الحقيقة. ولكن في أعقاب نجاح استخدام هذا النهج في العلم ، بذلت محاولات مرة أخرى لتبرير عقلاني لمفاهيم يمكن إدراكها: وجود الله ، وخلود الروح ، والإرادة الحرة. مشكلة النظم الاستنباطية المفاهيمية التي تدعي الحقائق الأبدية القائمة على "الأدلة للعقل" ، في استخدام مفاهيم تبدو لا تتزعزع مثل العلاقات السببية.

الشهير "من X فمن السهل أن نرى أن Y " هو عرضة للاستبدال X و والتي هي غير صالحة لهذا القانون، في ذلك. من الممكن التحقق من أن الاقتراح "قوة العمل تساوي قوة المعارضة" في الممارسة العملية ، وبيان "إذا كان هناك سبب لجميع العواقب ، فيجب أن يكون هناك سبب جذري" لم يعد موجودًا.

أصبح التحقق التجريبي من الأحكام الأساس لاتجاه آخر للفكر الفلسفي - التجريبية. أدى الاستبعاد المطلق للخبرة وتقليل دور النظريات والمفاهيم العالمية إلى الشك في الاستقراء كنهج لبناء القوانين. وأوضح الفيلسوف البريطاني ديفيد هيوم أن الأمر الأكثر وضوحًا حول مشكلة ارتباط التجربة الفردية بالقوانين العالمية. في الواقع، عادة ربط الظاهرة A مع ظاهرة B (كائنات تقع أسفل ، البجع ليست سوى البيضاء ) لا يعني أنه من " الضروريهو السبيل الوحيد "و" vseobschno جميع البجع والأشياء. "

وقال كانط أن انتقاد هذا السببية ايقظ له من النوم العقائدي وأجبر على الكلام في الدفاع عن القدرات المعرفية للبشرية، في القدرة على توليد المعرفة التي من شأنها أن تكون ضرورية و عالمية .

ل لفهم المسار الذي سلكه كانط في عمله ، أقترح إدخال القياس والنظر في نظام الحوسبة ( BC ) الذي يسجل الإشارات من العالم الخارجي ( VM ) باستخدام جهاز استقبال البيانات ( PD ) للمعالجة في الكتلة معالجة البيانات ( AML ) والدخول في قاعدة المعارف ( KB ).



من حيث الفلسفة النقدية ، هذا على التوالي:

  • نظام الحوسبة - جهاز التفكير البشري
  • جهاز استقبال البيانات هو الجهاز الحسي ، حواسنا الخمس
  • وحدة معالجة البيانات - العقل
  • قاعدة المعرفة - المعرفة المتراكمة
  • العالم الخارجي هو عالم الأشياء في حد ذاته

سنقدم تفاعلنا مع العالم الخارجي ، وهو عمل إدراكي واحد في شكل معاملة بيانات معينة ومعالجتها في نظام الكمبيوتر لدينا. المهمة العامة في هذا النهج هي شرح كيف يمكن ملء قاعدة معارفنا بأحكام حقيقية ، والآن تصبح الحقيقة ، وهي حقيقة لكل معاملة من هذا القبيل.

وفقًا لـ Kant ، يبدأ ملء قاعدة المعرفة أثناء التفاعل مع العالم الخارجي ويتبعها ، ولكن ليس فقط VM هو مصدر هذه المعرفة ، كما أن ميزات قواتنا المسلحة تؤثر أيضًا على محتويات قاعدة المعرفة .

الفكرة بسيطة للغاية ، على الرغم من حقيقة أن أنظمة الحوسبة مختلفة ، إذا حددت تلك المبادئ الشائعة لبناء كل VS ، يمكنك استخدام هذا كعامل ثابت لأي معاملة محتملة.

ما هو الحال عالميا و ضروري في نظامنا ؟

دعونا نرى كيف يمكنك تنظيم مكونات نظام الحوسبة لدينا.
جهاز استقبال البيانات الخاص بنا عبارة عن كتلة (ليس تمامًا ADC ، ولكن مثل هذا القياس سينزل في دائرتنا) ، والذي يوفر المعلومات المعالجة في نوع من المفهوم:



نحن لا نعرف أي شيء عن مجموعة محددة من بتات الإشارة ، لكننا نعرف على وجه اليقين أنها "تموضع" بطريقة ما وتعمل كمجموعات بيانات متغيرة في الوقت المناسب. يمكن أن تختلف مخططات تفسير هذه البيانات (عمق البت ، وتكرار المعالجة) ، ولكن في النهاية يجب أن نحصل على خصائص هذه المعلومات - عدد البتات في مجموعة معينة ، ووجودها بشكل عام ، والأنماط في الرسائل المتسلسلة ، إلخ.

إن تحويل مجموعة البيانات المتدفقة إلى صورة كاملة هو الأساس لمهمتنا الأساسية المتمثلة في ملء أو تحديث قاعدة المعرفة الخاصة بنا. نظرًا لأن الخيط البسيط لا يعطي أي صورة شاملة ، في مرحلة ما ، يجب أن نبدأ في ربط المجموعة الحالية بعدد من المجموعات السابقة.

يتم ضمان هذه القدرة الأساسية لنظامنا من خلال قدرة وحدة معالجة البيانات على حفظ حالة النظام ، في تمثيل تقريبي للغاية ، وأداء مثل هذه العملية الحسابية البسيطة:

if (previousContext.hasDependency(current)) { 
    updatePreviousContext();
}

في مصطلحات كانط ، تسمى هذه القدرة الأساسية على "الحفاظ على حالة الوعي" فيما يتعلق بالبيانات الحسية وحدة الإدراك (الإدراك الواعي) وهي الأساس لجميع الأحكام العقلانية اللاحقة.

بدون الحفاظ على "أعتقد" في كل فعل إدراكي ، يكون تجميع المعرفة نفسه مستحيلًا ، وهو الأساس لكل معاملة ممكنة مع العالم الخارجي.

إن تحويل الأحاسيس (البيانات) إلى مفاهيم (أنواع البيانات) ، وأخيرًا إلى أسس ( تراكيب برمجية) هو السلسلة التي تستند إلى الوحدة المتسامحة للتقبل. من

المهم أن نفهم أنه لا يمكن تطبيق مبدأ الارتباط هذا بمعزل عن المعاملات ، من التفاعل مع العالم الخارجي ، من الخبرة المحتملة.

ما هو أساس معرفة عالم الظواهر لا يمكن تطبيقه بحرية على المفاهيم فائقة الخبرة (الله ، الحرية ، الروح).

ولكن من الصعب جدًا على العقل أن يحد من "هروب الوعي" وغالبًا ما يعبر الشخص حدود "قدراته الحاسوبية" ويبدأ في "برمجة المفاهيم" دون الرجوع إلى جهاز استقبال البيانات ، بناءً على مفاهيم معالجة البيانات المتراكمة ( فئات من كانط).
تسمى مثل هذه الأحكام التي تنشأ دون ربطها بالعالم الخارجي من قبل كانط بداهة ، والسؤال هو ما إذا كان من الممكن ملء (ليس فقط تفسير السجلات الموجودة في KB ، من الناحية التحليلية ، بناءً على قانون التناقض) ، ولكن توسيع ( توليف) إن محتويات قاعدة معارفنا دون استخدام بيانات من العالم الخارجي هي مفتاحه - كيف تكون الأحكام الاصطناعية المسبقة ممكنة؟

يقول Kant أنه نظرًا لأننا نعرف أن مبادئ استقبال البيانات تعمل دائمًا ويتم تطبيقها على كل معاملة ، فستكون عادلة لكل معاملة لاحقة.

إذا علمنا أن مستقبل البيانات قد وضع مكانيًا (مواضع بت على الشبكة) وخصائص زمنية (تغييرات بت في كل خلية) ، يمكننا إنشاء قوانين بناءً على هذه الخاصية لهذه البيانات.

كانط يؤمن بحقيقة الرياضيات وبنيتها المكانية الهندسية التي تستخدم المساحة المجردة وإجراءات البناء المجردة (يجب رسم خط لكي يتم فهمه بشكل حدسي ككيان لا نهائي بلا أبعاد). في رأيه ، فإن مثل هذه الهياكل المسبقة صحيحة على وجه التحديد لأنها لا تستخدم أكثر من "أساس كل معاملة ممكنة" مع العالم.

حتى لو كنا لا نعرف "كيف هو حقا"، والقيود المفروضة على استقبال البيانات، سيكون لدينا شهوانية عمل بالنسبة لنا في كل مرة، وهذا هو الشيء المشترك بيننا وبين العالم الخارجي، والخصائص التي تجعل من الممكن لإنتاج مثل هذه المرجوة الاصطناعية والأحكام المسبقة ، عالمية و ضرورية .

إذا كانت الرياضيات لمستقبل البيانات كافية بالنسبة للرياضيات البحتة (المساحة اللازمة لبناء الهندسة والوقت للحساب في الحساب) ، فإن العلوم الطبيعية تتطلب بالفعل دعمًا خوارزميًا ، على الأقل علاقة سببية كأساس لبناء الأحكام ، مثل قوانين الحفاظ على الطاقة. انطلاقا من نفس الحاجة لاستخدام وحدة الإدراك لكل فعل إدراكي ، يستخدم كانط جهازًا قاطعًا (الكمية ، الجودة ، السببية ، الفرصة) لشرح إمكانية علوم الطبيعة.
قد لا تكون هذه العلاقة السببية حالة موضوعية في العالم (من يدري ما إذا كانت هناك أي انقطاعات في الإشارة ، وما إذا كان كل شيء قد تم معالجتها بواسطة مستقبل البيانات) ، بل الملكية الشخصية لوحدتنا الخوارزمية ، والتي بدونها لا يمكن إجراء إنشاء المعرفة.

تبدأ مشاكل استخدام أشكال مسبقة من الحسية (المكان والزمان) وأشكال مسبقة من العقل (فئات الكمية والنوعية والموقف والطريقة) حيث يتم استخدامها بمعزل عن معاملة محتملة ( تجربة محتملة ) مع العالم الخارجي.

على سبيل المثال ، "المبرمج الداخلي" لدينا لديه رغبة ملحة في الاستكشاف على أساس "المنطق" و "المشاعر" هيكله الداخلي ، الطريقة التي ينظم بها نظام الحوسبة الخاص به.

نظرًا لأن "دورة معالجة الأحداث" تبدو لنا ، أولاً ، أنها فردية ، وثانيًا ، أنها حقيقية تمامًا ، فنحن نحاول أن ننسب نفس الهيكل إلى الشمس والكيانات الأخرى. علاوة على ذلك ، نحن لا نقتصر على وقت جلسة الحوسبة (بينما الشمسلم يكن موصول) ونعتقد أنه حتى خارج حدود تجربة ممكنة (والذي ينتهي بموت النظام)، لدينا طائرات يمكن أن تستمر في الوجود. لسوء الحظ ، فإن مثل هذه التناقضات في العقل في سياق الأحكام حول خلود الروح وأهميتها تتجاوز نطاق "الصفقة الممكنة" والخبرة المحتملة. نظام الحوسبة لدينا هو أساس معالجة المعاملات وليس أكثر من ذلك ، فهو لا يمكن التعرف عليه وفقًا لـ Kant مثل العالم الخارجي (في الواقع ، "البرنامج لا يعرف" تفاصيل وقت تشغيله ، في السحابة ، أو الموزعة أو بطريقة ما).

أما بالنسبة للعالم الخارجي، ثم إذا كان لنا أن نبدأ في التفكير من حيث وجود "الشريط" لانهائية من AP أو قدراته الحسابية لا حصر له من AMLيمكننا الحصول على أحكام منطقية متساوية ( antinomies ) ، على سبيل المثال:

  • "العالم محدود ، العالم لانهائي" (نظريًا ، يمكن أن يكون لعمق PD عمق البت التعسفي)
  • "العالم يمكن التنبؤ به ، والعالم عشوائي" (لا يمكننا ببساطة حساب ذلك ، أو أن هناك حرية أساسية)
  • "هناك سبب جذري لكل شيء ، لا يوجد مثل هذا السبب الجذري" (شيء قوي بنفس القدر من الناحية الحسابية ويتحايل على قيود PD لدينا ).

وفقًا لـ Kant ، فإن فكرة هذه المفاهيم المطلقة (في الحجم أو المدة أو "القوة") لا تعمل في حد ذاتها كمصدر للبيانات ، فهي تسمح لك فقط بالتحرك في اتجاه توسيع المعرفة الحالية.

خلاصة القول ، يمكننا القول أن مثل هذه الدراسة النقدية لقدرات "النظام الحاسوبي" للشخص أعطت كانط الأساس لحماية المعرفة العلمية الرياضية والطبيعية المتراكمة بالفعل وللتحذير من استخدام العقل في الحالات التجريبية الفائقة.

Source: https://habr.com/ru/post/undefined/


All Articles